なぜ他の宗教を捨てなければならないのか

 釈尊は、一代経の究極(きゅうきょく)である法華経に、

「正直(しょうじき)に方便(ほうべん)を捨(す)てて、但(ただ)無(む)上(じょう)道(どう)を説く」(方便品第二・開結一二四)

と仰(おお)せられるように、今まで説いてきた方便の教えを捨てて無上(むじょう)の教えである法華経を最高唯一(ゆいいつ)のものとして説かれました。そしてさらに、

「余経(よきょう)の一偈(いちげ)をも受(う)けざる有(あ)らん」(譬喩品第三・開結一八三)

と戒(いまし)めています。
 末法においては御本仏日蓮大聖人が建立(こんりゅう)された南無妙法蓮華経の仏法こそ文底本因(もんていほんにん)妙(みょう)の法華経といって究極中の究極であり、すべての仏(ぶつ)菩薩(ぼさつ)をはじめ全世界の民衆(みんしゅう)を根本から成仏(じょうぶつ)させる無上最高の真実(しんじつ)の法(ほう)なのです。
 したがって真実の一法以外はすべて方便の教えであり、これを権教(ごんぎょう)ともいいます。権(ごん)とは〝かり〟の意で、権教とは実教(じっきょう)に対する言葉です。
 人がもし〝かり〟の教えを真実のものと信じこんでその通(とお)りに実行したならばどうでしょうか。月収(げっしゅう)が来月から十倍になるという仮定(かてい)の話をまともに受けて浪費(ろうひ)をしたら家計(かけい)はどうなるでしょうか。権教を信ずる人は、現実と遊離(ゆうり)した架空(かくう)仮定の人生を歩(あゆ)むことになるのです。
 さらに日蓮大聖人は、

「『了義経(りょうぎきょう)に依(よ)って不(ふ)了義経(りょうぎきょう)に依らざれ』と定(さだ)めて、経の中にも了義・不了義経を糾明(きゅうめい)して信受(しんじゅ)すべき」(開目抄・御書558頁)

と教えられています。了義経とは完全(かんぜん)無欠(むけつ)な教えであり、不了義経とは不完全な教えの経典(きょうてん)のことで、日蓮正宗以外の宗旨(しゅうし)、宗派(しゅうは)はすべて不了義経に当(あ)たります。
 どの宗教も一見もっともらしいことを説きますが、要するにうわべの言葉よりも何(なん)の経をよりどころとしているのか、教理(きょうり)が完全なものであるか、という点がもっとも大事なのです。一部分にありがたいことが説かれているからといっても、教理が不完全な宗教は、ちょうど外見(がいけん)も設備(せつび)も立派であるが、エンジンが故障(こしょう)している飛行機(ひこうき)のようなものです。このような飛行機に「良いところもあるのだから」といって、あなたは乗ることができるでしょうか。
 また、正しい教え以外の宗教を「覆相(ふそう)教(きょう)」といいます。これは真実の教えを覆(おお)いかくす教えという意味で、不完全な宗教は正しい仏法を覆いかくし、迷わせる働きをするゆえにこれを除(のぞ)かなければならないのです。
 ここを大聖人は、

「今の時は権教即実教の敵(かたき)と成(な)る」(如説修行抄・御書672頁)

と仰せられています。
 人々を救おうとする仏の真実の教に敵対(てきたい)する不完全な宗教は、人間を生命の奥深(おくふか)いところから迷わせ苦しめるものですから、これを悪法(あくほう)とも苦の因(いん)ともいうのです。
 大聖人は、

「悪法世(よ)に弘(ひろ)まりて、人悪道(あくどう)に堕(お)ち、国土滅(めっ)すべし」(頼基陳状・御書1129頁)

と説かれ、悪業(あくごう)による果報(かほう)として、

  

  (1)周囲(しゅうい)の人々から軽蔑(けいべつ)される
  (2)みにくい姿に生まれる
  (3)粗末(そまつ)な衣服(いふく)や食(た)べ物(もの)しか得(え)られない
  (4)財産(ざいさん)を求めて努力しても得られない
  (5)貧(まず)しく下賤(げせん)の家や邪(よこしま)な家に生まれる
  (6)不慮(ふりょ)の災難(さいなん)や事故に遭(あ)う
  (7)人間としての苦しみを常に味わう

と教えられています。
 このように日蓮正宗以外の宗教は、人間を苦悩(くのう)の底につき落(お)とす悪法であり、仏の真意(しんい)に背(そむ)く権(かり)のものであり、人々をたぶらかす不了義経なのです。まさに薬に似(に)た毒薬(どくやく)というべきでしょう。
 釈尊は、

「但(ただ)虚妄(こもう)を離(はな)るるを名(な)づけて解脱(げだつ)と為(な)す」(譬喩品第三・開結一七三)

と説いています。真実の幸福は、虚妄(こもう)(いつわり)の教えを捨てて正法に帰依(きえ)することによって得(え)られるのです。

正しい宗教と信仰―折伏弘教の手びき (日蓮正宗布教叢書)

正しい宗教と信仰―折伏弘教の手びき (日蓮正宗布教叢書)